Hercule - Un Fils de l’Homme se transforme en Fils de Dieu

Chapitre 3

Un Fils de l’Homme se transforme en Fils de Dieu

Le Fils de Dieu

Hercule est une histoire qui nous fait comprendre les étapes de la transformation. Les 12 travaux d’Hercule sont l’histoire de l’année solaire avec ses 12 mois. Les 12 travaux peuvent être expérimentés à travers les 12 mois solaires de l’année. Nous sommes passés par de nombreux étés sans expérimenter le Dieu solaire. Les travaux relatifs au Bélier, Taureau, Gémeaux, Cancer…sont les 12 qualités que nous devons parfaire en nous, afin de nous trouver nous-mêmes en tant qu’anges solaires.

Cela prend 12 mois, ou 12 ans, ou 12 vies pour en faire l’expérience. Cela a pris 12 ans à Hercule. Déjà dans sa 18ème année, il a réalisé l’importance de l’année solaire de 12 mois. Il a commencé à travailler sur le sentier occulte sous la guidance d’un Enseignant qui était instruit par Jupiter. Hercule s’est trouvé lui-même au cours d’un cycle de 12 ans, à travers les 12 travaux.

Ces travaux paraissent être très difficiles et très lourds, c’est pourquoi nous avons développé l’expression : « Tâche herculéenne », mais ce n’est pas difficile si nous avons la juste orientation. Dans toute histoire d’un fils de l’homme, nous trouvons des situations similaires. Lorsque nous passons en revue l’histoire d’un fils de l’homme qui se transforme en Fils de Dieu, nous sommes inspirés.

Quand le fils de l’homme accomplit les 12 travaux, il se transforme graduellement en Fils de Dieu. La transformation est progressive et non soudaine. Pour ceux qui vivent avec lui, sa conduite est une inspiration à suivre. L’histoire du Fils de Dieu est une inspiration pour ceux qui vivent autour de lui. Cela leur permet également de suivre le Sentier et de travailler avec cela.

Inspiration contre émotion

Chaque fois qu’a lieu l’histoire du fils de l’homme accomplissant le Sentier, nous trouvons deux variétés de personnes qui se rassemblent autour de lui. Une variété est inspirée et suit le fil pour avancer. Ce sont ceux pour lesquels on dit qu’ils foulent le Sentier.

Quant à la seconde variété, leur inspiration couplée avec les émotions, en fait des adorateurs du fils de l’homme et du Fils de

Dieu. Lentement, tandis que les émotions meurent, ils entrent également sur le Sentier ; mais entre-temps, cette seconde catégorie de contemporains fonde une religion à son propos.

Toute religion que nous connaissons est fondée sur l’œuvre de la vie d’un Fils de Dieu. Ils projettent le Fils de Dieu comme « Le Dieu », essayant de le propager en tant que tel, et cela se cristallise progressivement en une religion.

Chaque fois qu’un homme marche sur la Terre et se transforme lui-même en rayon de soleil, sa vie laisse définitivement une inspiration autour de lui. Ce sont ces deux variétés qui reçoivent cette inspiration. Certains sont inspirés à travailler comme lui, d’autres sont inspirés à l’adorer. Les premiers suivent le Sentier, les seconds suivent également le Sentier mais après un cycle de temps. Les seconds donnent naissance aux religions.

Association avec l’énergie

Le fonctionnement de l’énergie dans sa pleine capacité par l’intermédiaire d’une forme, est ce que voit le vrai occultiste. Il est plus associé avec l’énergie qui fonctionne à travers la forme, qu’avec la forme. L’énergie se rend familière pour les personnes qui sont autour. Si nous devenons familiers avec l’énergie plutôt qu’avec la forme, cela nous aide à fonctionner de la même façon. Mais si nous nous identifions à la forme, nous devenons des spectateurs paresseux attendant que la même forme revienne et nous délivre, regardant dans le ciel quand reviendra la forme.

C’est comme si nous cherchions la même vague de l’Océan que celle que nous avons vue hier. Chaque vague nous amène le même Océan, et chaque Fils de Dieu nous amène la même énergie. Mais si nous nous arrêtons à la forme d’une vague particulière qui vint il y a quelques temps, nous continuons à attendre, à attendre et à attendre. Entre-temps, de nombreuses vagues vont et viennent. La meilleure voie est d’être associé de façon occulte avec l’énergie, plutôt que, d’une façon habituelle, avec la forme.

Notre autel est aussi la démonstration de ce fait : l’Energie nous visite sous de nombreuses formes. Aujourd’hui, nous l’appelons Energie, auparavant on l’appelait Christ. Dans les années encore antérieures, on l’appelait Parabrahman. Tous sont des noms ; de multiples noms sont donnés à Dieu. Nous ne nous nommons pas seulement nous-mêmes, mais nous nommons aussi Dieu !

Cela vient de notre habitude. Nous devons tout nommer,autrement nous ne savons pas comment fonctionner, mais la Vérité reste sans nom et sans forme.

Comme nous vivons dans le monde des formes et dans lemonde des noms, nous voulons nommer chaque forme. Il n’est pas nécessaire de faire ainsi, mais c’est une solide habitude que nous avons prise.

Si un Fils de Dieu rend visite en Orient, ils essayeront de le voir comme Krishna ou Rama. Essayer de voir Krishna ou Rama vient de leur propre point de vue. Celui qui essaye de voir Krishna en ce Fils de Dieu n’a pas la moindre compréhension de Krishna. C’est parce qu’il n’a pas vécu quand Krishna vivait.

Comment peut-il reconnaître si un Fils de Dieu est Krishna ou Rama ?

Nous essayons de reconnaître quelqu’un que nous ne connaissons pas en quelqu’un que nous connaissons !

Voyez comment nous renversons complètement les choses.

Nous connaissons quelqu’un aujourd’hui et, en lui, nous pouvons sentir l’Amour, en lui, nous pouvons sentir la Lumière, nous pouvons sentir la Volonté, mais nous ne voulons pas voir cela, et essayons de voir ce que nous ne connaissons pas en lui. Actuellement, ne voit-on pas, en Occident, des personnes qui essayent de voir le Christ parmi les Fils de Dieu ? C’est très drôle de voir que, même des soi-disant étudiants en occultisme, courent à Londres, dans l’Himalaya ou les Alpes pour trouver le Christ.

Supposons que nous rencontrions le Christ, comment le reconnaîtrions-nous ? Nous n’avons eu aucune expérience ou rencontre antérieure avec Lui ; comment pouvons-nous décider au sujet du Christ que nous n’avons pas vu auparavant ?

Je pose juste un défi à votre intellect. N’est-ce pas paradoxal d’essayer de reconnaître quelqu’un que nous n’avons jamais vu auparavant ? Savez-vous pourquoi nous atterrissons dans cette difficulté ? C’est parce que nous sommes complètement coincés par le nom et la forme. Même si le Christ est présent et se nomme Pierre, nous ne pouvons Le reconnaître. Lorsque nous n’avons pas vu une personne auparavant et que nous essayons de la voir parmi les personnes ici présentes, nous accomplissons un exercice vraiment idiot. S’il vous plaît, ne le faites jamais ! Il n’y a pas d’issue pour nous de voir de cette façon. Mais, si nous avons fait l’expérience de l’énergie du Christ, nous pouvons expérimenter la même énergie, même sous une forme différente.

Le Christ est comme la Lumière. A travers un flash de lumière ou une autre lampe, nous pouvons voir la lumière, mais pas la forme dans laquelle elle nous est présentée. La Lumière nous est présentée sous des formes variées. Ne sommes-nous pas capables de prendre conscience de la Lumière quelle que soit la forme ? Puis-je dire que ceci n’est pas la Lumière parce que je n’ai jamais vu cette forme en Inde ? Si je dis que ceci n’est pas la Lumière, je n’ai pas besoin de vous dire quelle sorte d’homme je suis.

Tel est notre état lorsque nous sommes conditionnés par la forme. Nous nous appelons nous-mêmes étudiants en occultisme, mais nous refusons d’aller au-delà de la forme. Quelle sorte d’occultisme est-ce ? Quelle est exactement la signification de l’occultisme ? Occulte signifie ‘ce qui est caché, ce qui est voilé par la forme’. Un occultiste est celui qui peut voir au-delà ou derrière la forme.

Si nous voyons et reconnaissons seulement les formes et que nous ne voyons pas l’énergie qui fonctionne à travers la forme, nous rencontrons notre propre impasse. C’est ainsi que nous avons atterri nous-mêmes dans les noms et dans les formes.

Respectons les noms et les formes, et allons au-delà. Nous ne devons pas manquer de respect à l’égard des noms et des formes quand nous nous orientons vers l’Energie, parce que l’Energie ne nous est présentée qu’à travers une forme et qu’à travers un nom. Certains s’en tiennent au nom et à la forme, et il y en a d’autres qui sont préoccupés par l’Energie sans nom et sans forme. Leur prédisposition pour l’Energie sans nom et sans forme les rend incapables de voir l’Energie dans une forme ou dans un nom. Noms et formes ont leur justesse dans la création. Il faut comprendre leur facilité, mais elles ne devraient pas être prises comme la somme et l’essence de tout.

L’Energie sans nom et sans forme fonctionne à travers un nom et une forme, et pour en faire l’expérience, il faut voir la justesse des deux. Ce sont les faits occultes que nous devons assimiler en notre propre Etre, et nous devons commencer à voir le modèle d’Energie qui fonctionne à travers les formes. Alors et seulement alors, nous pouvons nous appeler des étudiants en occultisme.

C’est exactement ce qui fut enseigné à Hercule. Avec ces bases, nous allons débuter l’histoire d’Hercule, laquelle est un processus pour reprendre le chemin vers notre propre origine.

Harikulesa

Nous prenons Hercule comme un fils de l’homme transformé en Fils de Dieu. Ne croyez pas qu’il est grec. Si nous le prenons pour un Grec, nous chancelons au tout premier pas. Nous pouvons aussi le prendre pour un personnage de la mythologie grecque.

Ce sont là des points très importants qui devraient entrer dans notre propre Etre, encore plus que la sagesse, parce que la sagesse est cachée dans ces aspects.

Hercule fut appelé ainsi, non par les Grecs, mais par les Romains. Hercule est la version romaine de son nom. Il y a la version grecque appelée Herakles, et il y a aussi la version sanskrite, appelée Harikulesa. Harikulesa est un titre. C’est un titre pour celui qui suit le Sentier. Dans la mythologie de l’Orient, la Conscience Universelle est appelée Hari, ou le Dieu qui demeure dans tout ce qui EST. Le Dieu dans la Création est appelé Hari, le Dieu au-delà de la Création est appelé Hara.

Donc, il y en a un au-delà de la Création, et il y en a un dans la Création. Mais c’est le UN seulement qui est en CELA et en dehors de CELA. Lorsqu’IL est sur le terrain de jeu ou dans la Création, il est appelé Hari ; c’est-à-dire l’énergie statique qui devient dynamique. Toute la Création s’accomplit avec LUI comme fondement.

S’il vous plaît, souvenez-vous que Hari est aussi un nom, juste comme nous l’appelons maintenant Conscience Universelle, l’Ame Universelle, ou la Présence de l’Etre, la base de tout ce qui EST. Celui qui essaye de LE réaliser à l’intérieur de son propre Etre est appelé Harikulesa, ‘celui qui suit le Sentier pour atteindre Hari ou la Conscience du Christ’. C’est comme faire l’expérience du Christ Cosmique, selon la terminologie occidentale.

Nous avons une terminologie trop abondante, et c’est notre problème. A présent, nous essayons de mettre au point une terminologie commune. Si nous disons Hari ou Vishnu, c’est acceptable sur le continent indien ; si je dis Conscience du Christ Cosmique, c’est acceptable dans l’hémisphère occidental. Mais, il y a des personnes qui peuvent l’accepter sans ces deux noms, et il y en a d’autres qui peuvent l’accepter avec les noms et sans les noms. Nous ne devrions pas avoir d’objection si des noms sont donnés. Nous ne devrions pas avoir d’objection si aucun nom n’est donné. C’est la synthèse.

Harikulesa est celui que nous appelons aujourd’hui le «disciple du monde » ; cela veut dire qu’il est un exemple qui peut être suivi par le monde. L’autre nom donné à l’Est pour Harikulesa est Bhagavata, ce qui signifie : « celui qui a fait l’expérience du UN en tout, autour et à l’intérieur ». Les noms et les formes mis à part, nous pouvons expérimenter l’Energie Une fonctionnant à l’intérieur de notre propre Etre et autour. Et nous pouvons également expérimenter les modèles dans lesquels elle continue à se manifester au travers des périodicités. Quand nous arrivons au mode d’emploi de toute la Création, cela signifie que noussavons comment « CELA EST », alors on dit que nous foulons le Sentier.

La Croix fixe

Celui qui foule le Sentier de Hari est appelé celui qui est monté sur la Croix Fixe. Nous connaissons la Croix Fixe grâce au livre « Astrologie Esotérique » mais la Croix Fixe existait déjà avant que le Maître Djwhal Khul révèle « l’Astrologie Esotérique ». Depuis des temps immémoriaux l’homme est monté sur la Croix Fixe pour fouler le Sentier du discipulat.

La Croix Fixe dans l’astrologie Védique est appelée « Hari Patha ». « Patha » signifie « Sentier » en Sanskrit et « Hari Patha » signifie «le Sentier de la Conscience Cosmique ».

La Croix mutable La Croix fixe La Croix cardinale

L’astrologie détient « la clé » du sentier occulte. Dans les temps anciens les astrologues de l’époque Védique appelaient la Croix Fixe « Hari Patha ». Celui qui monte sur la Croix Fixe est appelé Harikulesa. Hercule, comme nous le savons, est monté sur cette croix. Tout fils de l’homme qui se transforme en Fils de Dieu, monte nécessairement sur cette croix. La Croix Mutable est la croix reliée à la vie de la dualité. La Croix Fixe est la croix reliée à la vie du disciple ou de l’étudiant en occultisme.

Celui qui travaille sur cette croix, est celui qui a décidé de travailler sur lui-même. Il n’est pas concerné par les fautes et les vices des autres. Il ne se permet pas de parler des autres. Il est toujours concerné par le travail qu’il a à sa disposition. C’est pourquoi Hercule dit : « Mes mains parlent. Je ne parle pas. »

Il est plus dans l’action que dans la pensée. Plus nous sommes dans nos pensées moins nous sommes en action. Plus nous sommes des penseurs moins nous sommes des travailleurs.

Hercule dit : « Mes mains parlent. Je ne parle pas », ce qui signifie, mes actions parlent, je n’ai pas à parler. Hercule est monté sur la Croix Fixe pour expérimenter la Conscience Cosmique, il est dès lors appelé Harikulesa.

De même, nous avons le nom d’Alexandre comme Alok Chandra. Alexandre Le Grand est fort respecté à l’Est. Chandra représente la lune en Sanskrit, ce qui signifie qu’il est « la lumière de la lune au-delà de ce monde ». C’est ainsi qu’il est respecté

A travers le temps les sons des noms sont progressivement ‘distordus’ et différenciés. Quand nous avons la clé de l’étymologie, une des clés importantes de la sagesse, nous sommes capables de trouver certains de ces liens.

Source : " Hercule, L’homme et le symbole "  de K. Parvathi Kumar