Les quatre éléments

 Les Quatre Éléments sont la base de Tout ce qui est créé ici Bas.

Le Feu 'Esh'; l'Eau 'Mayim';

l'Air 'Shamayim' ou 'Rouah';

la Terre 'Erets' ou 'Afar' (poussière).

  

« Ces quatre éléments mis à part, tous les corps qui existent ici- bas résultent de la conjonction d'une forme et d'une matière constituée à son tour de l'union des quatre éléments. Ces derniers, eux, sont simples et ne sont faits que d'une forme et de la matière où elle s'imprime. »

Maïmonide: le Rambam

Genèse des quatre éléments

D'après certains Kabbalistes, les quatre éléments ont été formé le Premier Jour, dans l'Alliance du Feu, au Premier Chapitre de Bereshit.

Le Talmud apporte « sa pierre à l'édifice » dans la classification des éléments, en affirmant que 10 éléments furent créent dès le Premier Jour.

1) Shamayim (les cieux). Elohim combina le Esh (Feu) et Mayim (Eau) et les figea pour former Shamayim.

2) Eréts (Terre). Sphère entourée de toutes parts par Shamayim.

3) Or (la Lumière).

4) Les Ténèbres.

5) La Solitude. Élément azuré entourant l'Univers duquel émanent les Ténèbres

6) Le Chaos. Élément composé d'immenses pierres desquelles jaillissent les eaux des abîmes.

7) Les Eaux.

8) Le Jour.

9) La Nuit.

10) Les vents qui soufflent des quatre points cardinaux.

Haguigah 12a

Dix émanations de l’énergie divine, dont quatre fondamentales. Au Centre, se trouve immobile, réduit à un point sans dimension, רוח אלהים חיים, Rouah Elohim Hayim, l’Esprit d’Elohim Vivant, de valeur 302 et de valeur développée (en utilisant les valeurs des noms des lettres) de 1534.

A partir de là, ce Centre génère le cercle équatorial, orienté par les quatre directions de l’Espace, רוח מרוח, Rouah Mi Rouah, l’Esprit issu de l’Esprit. Il s’agit du cercle du Paradis, le lieu de l’Éden. Et de la Lumière. Première émanation donc du Centre.
Puis a lieu une Chute. Et la formation de la demi-sphère inférieure, מים מרוח, les Eaux issues de l’Esprit. Suivi par une remontée ou Transfiguration permettant le retour en Éden, la formation de la demi-sphère du Feu, אש ממים, le Feu issu des Eaux.

Cette Quaternité est complétée par les six directions de l’Espace (Haut, Bas, Nord, Sud, Est, Ouest) et forme l’ensemble des dix Séphiroth Bélimah. Bien évidemment on va noter tout de suite l’importance fondamentale de la Quaternité et le fait que le trigon de 4 (somme des nombres de l’unité jusqu’à 4, noté T 4) est 10. Que le lecteur note l’importance de ces trigons abondamment utilisés en Guématrie. Ces nombres étaient particulièrement vénérées dans les écoles pythagoriciennes antiques, pour la probable raison qu’ils sont une sorte d’émanation à partir du 1 jusqu’au nombre considéré. A cet égard, l’importance du système décimal vient probablement de la primauté du nombre 4 et de son lien avec 10.

Les quatre éléments sont formés sur plusieurs jours :

« Le premier jour vit la création de la lumière qui provient du feu. Le second jour vit la création des cieux séparant les eaux et constituant l'air. Le troisième jour, les eaux furent séparées et le sol sec apparut. Il s'agit donc de l'eau et de la terre. La création des plantes comportent également les quatre éléments, créées elle aussi le troisième jour »

 Yaakov Kouli (Méam Loaz)

L'Air est associé à Rouah (souffle) qui apparaît pour la première fois dans le deuxième verset de la Genèse avec l'eau (mayim) et la terre (éréts).

« Or la Eréts n'était que Tohu et Bohu; des ténèbres couvraient la face de l'abîme, et la Rouahd'Elohim planait à la surface de Mayim. »

Dans deux des trois cas, les quatre éléments apparaissent avant qu'Elohim prononce La Parole de la Lumière de la Sefira Hokmah.

Nous trouvons par ordre chronologique dans les Saintes Écritures, le Feu comme premier élément dans Bereshit, l'Eau en second dans Shamayim, puis viennent la Terre et l'Air.

Par contre en écriture pleine, l'ordre est différent: Terre, Air, Eau et Feu.

Principes et fonctions des quatre éléments:

« Le mouvement propre du feu et de l'air les fait monter au sein de la terre vers le ciel.

L'eau et la terre descendent de sous le ciel jusqu'à son centre.

C'est que le centre du monde est le lieu dont il n'existe aucun autre qui soit plus bas »

Maïmonide (Mishnéi Torah)

L'énergie se densifie et change d'état

Ces 4 éléments se mêlent ensemble pour former un Tout

Chacun d'eux changent d'aspect au moment de l'amalgame, si bien que l'aspect du mélange diffère de celui de chacun de ces éléments pris individuellement.

L'amalgame ne contient alors aucune partie qui serait feu, air, eau ou terre seulement.

Les quatre éléments se modifient et se fondent en un corps unique.

Les quatre éléments et Bereshit

L'ensemble des quatre éléments dévoile le Sceau de Salomon qui exprime l'union de tout ce qui s'oppose .

Cela renvoie à la Maaseh Bereshit qui décrit les Six jours de la Création, plus Un, à travers les quatre éléments.

En plus de pouvoir signifier Brith Esh : l'Alliance du Feu, Bereshit peut se lire Bara Shith en Araméen qui signifie « Il créa Six ».

Les qualités des 4 éléments:

Les « qualités premières » permettent le passage d'un état à un autre, ceci forme « les qualités secondaires » qui unissent les « qualités premières » par leur commun.

« Le feu est naturellement chaud et sec, c'est l'élément le plus léger; l'eau est froide et humide; la terre sèche et froide. C'est le plus pesant des éléments et c'est pourquoi l'eau qui est plus légère recouvre la terre »

Maïmonide

Comme les âmes, les éléments sont en rotation (guilgoul).

On peut observer qu'un élément peut redonner naissance à un autre élément.

" Ce devenir circulaire est la conséquence de la rotation de la sphère céleste.

Le Guilgoul de cette sphère fait en effet s'entremêler les quatre éléments, du mélange desquels procèdent ensuite toutes les autres matières "

Maïmonide

Un peu de Guématrie:

Le Feu : Esh (Alef: 1 + Shin: 300 = 301)

אש

L' Air: Rouah (Resh: 200 + Vav: 6+ Het: 8 = 214)

רוח

Eau: Mayim (Mem: 40 + Yod: 10+ Mem: 40 = 90)

מים

Terre: Erets (Alef: 1 + Resh: 200+ Tsadé:90 = 291)

ארץ

La somme des valeurs numériques des quatre éléments est égal à 896.

Valeur numérique également partagée avec Tsoroth

צררות

(Tsade: 90 + Rech: 200 + Rech: 200 + Vav 6 + Tav: 400) = 896, les entrelacements, ce qui montre bien l'enchevêtrement des quatre éléments.

Les 4 Éléments et l'Alphabet Hébreu :

Les quatre éléments sont en théorie reliés à quatre lettres de l'Alphabet Sacrée des Hébreux:

Dans le Sefer Yetsirah (Livre de la formation)

Le Feu est associé à la lettre Shin. Elle est Force de vie, elle est le Feu qui brûle, qui détruit le négatif, l’ancien, le mal, elle est LUMIÈRE.

L'Eau est associée à la lettre Mem. Elle est le côté maternel, la fécondité, le ventre, la  transformation, le changement radical, la purification, la fertilité, la  renaissance.

L'Air est associé à la lettre Aleph . Aleph est le commencement et la fin de toute chose, d’elle tout part  et en elle tout revient, cette lettre contient toutes les autres, elle est l’Unité, l’homme, la femme, l’équilibre, le UN.

La Terre est également associée à la lettre Aleph.

Le Aleph (א), le Mem (מ) et le Shin (ש) sont appelées lettres mères dans l'alphabet hébreu.

Elles sont mises en relation avec l’image de la balance, avec trois éléments, avec les trois saisons ainsi qu’avec trois parties du corps humain :

Lettres	Shin	Aleph	Mem
Balance	Culpabilité	Fléau	Mérite
Eléments	Feu	Souffle(Air)	Eau
Monde	Cieux	Ether	Terre
Temps	Eté	Printemps	Hiver
Homme	Tête	Poitrine	Abdomen

3-4 Trois mères : Aleph, Mem, Shin, dans l'univers ce sont l’Air, le Feu, l’Eau. Les cieux sont créés à partir du Feu. La terre est créée à partir des Eaux et l'air se place entre les deux.

Notes : les cieux sont créés à partir du Feu : HaShamaïm contient Aesh, Aleph Shin, le Feu et Maïm, Mem Yod Mem, les eaux. Mais aussi le Nom, Shem.

Emanations	Shin	Aleph	Mem
Macrocosme	Feu Primordial	Esprit	Eaux Primordiales
Univers	Cieux	Atmosphère	Terre
Eléments	Feu Terrestre	Air	Eau
Homme	Tête	Poitrine	Ventre
Climat	Chaud	Tempéré	Froid

Correspondance des quatre éléments avec le symbolisme du 4

Les 4 Éléments et les 4 Saisons

  - Le Printemps est humide et tempéré: il correspond à l'élément Air

  - L'Été est chaud et sec : il correspond à l'élément Feu

  - L'Automne est sec et froid: il correspond à l'élément Terre

  - L'Hiver est humide et froid: il correspond à l'élément Eau

 Les 4 Éléments et les 4 mondes de la Kabbale et les 4 lettres du Tétragramme Sacré       

Atsilouth : le Monde de l'Émanation exprime le Feu, en tant qu'élément éthéré primordial ainsi qu'à la lettre Yod du Tétragramme, la plus petite impulsion capable d'embraser l'univers.

Un triangle orienté vers le haut, rappelant la flamme, représente le Feu, la Tête (Rosh) de l'Adam Qadmon;

Briah: le Monde de la Création exprime l'Air.

Briah est le premier souffle vital de la création.

Le Hé du Tétragramme qui est aussi un souffle, est placé à ce niveau.

Le triangle du feu avec la base du triangle opposé représente l'air (feu rendu passif);

Le coeur (Leb) de l'Adam Qadmon;

Yetsirah : le Monde de la Formation exprime l'Eau.

Yetsirah est l'Utérus de la Création formée dans les Eaux Primordiales.

Le Vav du Tétragramme se manifeste à ce niveau.

Un triangle orienté vers le bas, rappelant la coupe prête à recevoir, représente l'eau.

Le Ventre de l'Adam Qadmon;

Assiah: Le Monde de l'Action (ou de l'Oeuvre) exprime la Terre et représenté par le deuxième Hé du Tétragramme.

Ceci explique pourquoi le Sefer Yetsirah attribue l'Air et la Terre à la Lettre Aleph, qui dans ce cas, manifesterait les deux Hé du Tétragramme.

Les quatre éléments et la magie

On peut observer dans des rituels magiques l'importance des quatre éléments, ainsi on les retrouve présent dans la pratique traditionnelle.

Les Elémentaux

Ils sont invoqués en tant qu' Esprits Elémentaux dans la Création d'un Cercle Magique raccordés aux Quatre Points Cardinaux.

Ainsi seront invoqués après traçagedu Cercle Magique dans l'Ordre Suivant:

A l'Est, l'Esprit Élémentaire de l'Air symbolisé par l'encens;

Au Sud, l'Esprit Élémentaire du Feu symbolisé par une bougie allumée.

A l'Ouest, l'Esprit Élémentaire de l'Eau symbolisé par un récipient contenant de l'eau.

Au Nord, l'Esprit Élémentaire de la Terre symbolisé par un récipient contenant du sel.

La Création de ce Cercle a un rôle de protecteur et de diffuseur d'énergie, ainsi le Mage consacre un lieu à sa pratique par le cercle.

L’homme est Matthieu : son évangile débute par la généalogie humaine de Jésus.

Le lion est Marc : Dans les premières lignes de son évangile, Jean-Baptiste
crie dans le désert ("un cri surgit dans le désert").
Le bœuf est Luc : aux premiers versets de son évangile, il fait allusion à Zacharie qui offre un sacrifice à Dieu, or dans le bestiaire - traditionnel, le bœuf est signe de sacrifice.
L’aigle est Jean: son évangile commence par le mystère céleste.

Correspondances

Golden Dawn

Michael  -Feu – Sud
Raphael – Air – Est
Gabriel – Eau – Ouest 
Uriel – Terre -  Nord

Moryason

Mikhal – feu .- est– rouge
Raphaal – air – sud– jaune
Gavrial – eau – nord – bleue
Aourial – Terre- ouest – noir 

Dans la tradition juive comme dans la tradition chrétienne, il n’est pas faite d’association direct entre les anges et les éléments, cela dit on a une association avec les quatre points cardinaux, qui si il faut en croire l’encyclopédie juive (voir plus haut) sont emprunté (comme le nom des anges par ailleurs) a la mythologie babylonienne  .

Uriel , nord, feu
Raphael , ouest, feu (car associé au soleil)
Gabriel, sud, feu
Michael, est, eau 

La tradition juive 

Michael  « qui est comme dieu » est « un des sept anges qui se tiennent devant la gloire du seigneur, et entrent en sa présence » (Tb 12,15) c’est aussi le « chef des armées de Yahvé » (Jos 5,13-15). Il est l’ange gardien du peuple de dieu
Dans la tradition juive il est associé a l’élément eau , il est placé a l’est  du trône de dieu, il est aussi associé a l’élément argent, à la planète mercure et a au mercredi, ou encore à la planète saturne et au samedi (dans le Sepher a razi’el). La confusion entre l’élément eau et l’élément feu pour michæl vient probablement du livre de Job ou il est nommé le « prince du feu ».

Raphael , « Dieu a guéri », il n’apparaît pratiquement pas dans les écrits biblique il est uniquement cité dans le livre de Tobie et dans le livre d’henoch (cf plus haut).
Dans la tradition juive il préside au soleil et au jour de dimanche, il est placé a l’ouest du trône de dieu

Gabriel, « Dieu s’est montré fort », c’est le messager divin, dans le livre de Daniel il vient expliquer au prophète sa vision du bélier et du bouc, dans le nouveau testament il annonce la naissance de jean baptiste et de jésus.
Dans la tradition juive il est associé à l’élément feu et au métal or, il est placé au sud  du trône de dieu

Uriel , il n’est pas cité par les textes canonique, mais par le livre d’Henoch et l’apocalyptique juive (deuxieme liver d’esdras), uriel est « la lumière de dieu». Dans la tradition juive il est clairement l’archange du feu , il est au nord  du trône de dieu et il est associé au cuivre 

Le Sphinx et la Croix hermétique

Les 4 signes fixes du Zodiaque figurés par le Sphinx (Verseau, Lion, Taureau, et Scorpion/Aigle) forment la Croix hermétique, symbole des initiations égyptiennes.

voir aussi: http://www.erenouvelle.com/dossegyprose.php
- Le secret du Sphinx, demandai-je avec curiosité, qu'est-ce que c'est ?
- Tout simplement ceci, répondit-il. Le corps est ANIMAL. La tête est ESPRIT.
Cela démontrait très clairement que l'esprit peut dominer sur le corps.


NOTA 1 : Selon la tradition initiatique, le Sphinx actuel (monocéphale) est une représentation du Zodiaque en relation avec les quatre éléments : il possédait à l’origine une tête d'homme (Verseau, signe d'air), un corps de taureau (Taureau, signe de terre), des pattes de lion (Lion, signe de feu) et des ailes d'aigle (Scorpion, signe d'eau), ces dernières n’ayant pas survécu aux assauts du temps.

Les 4 signes fixes du Zodiaque figurés par le Sphinx (Verseau, Lion, Taureau, et Scorpion/Aigle) forment la Croix hermétique, symbole des initiations égyptiennes.
Bien que réalisé beaucoup plus tardivement que celui de Gizeh, le Sphinx mésopotamien de Nimrud (IXème siècle avant J.C. - Cf. photo ci-contre) est, du point de vue astrologique, la transcription fidèle du symbolisme originel du Sphinx. On retrouve d'ailleurs ces symboles dans l'Apocalypse de Saint-Jean à travers la description des quatre Animaux Saints dont il est dit qu’ils se tiennent devant le Trône de Dieu et que, jour et nuit, ils ne cessent de chanter : "Saint, Saint, Saint est le Seigneur Dieu Tout-Puissant, qui était, qui est et qui vient !"
La tradition initiatique enseigne en effet que dans le Zodiaque primordial, c’est l'Aigle qui occupait la place attribuée aujourd’hui au Scorpion. Du fait de la mauvaise utilisation de l’énergie sexuelle par l’être humain, l’Aigle est tombé et s'est transformé en Scorpion. Il incarne la chute originelle, telle qu'elle est symboliquement décrite dans la Genèse, après que l'homme ait mangé du fruit de l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal.

A l’époque où le Sphinx fut construit par les Égyptiens, la croix qu’il figure n’était pas encore devenue le symbole du sacrifice de Jésus. Elle représentait les quatre courants énergétiques qui parcourent l'espace du zénith au nadir et du levant au couchant.
Lorsqu’il étend ses bras, l’homme forme également une croix. Il est situé au croisement de ces énergies, reçoit leurs influences et doit apprendre à travailler avec elles.
La croix était le symbole de la religion solaire égyptienne fondée par Hermès-Thot .La tête la plus haute devait, quant à elle, démontrer que l'esprit qui parvient à dominer le corps peut dominer l'esprit. Celui qui verra cette victoire de l'esprit sur l'esprit trouvera la clé de la victoire de l'esprit sur la matière !


NOTA 2 : « L’esprit » signifie d’un côté l’esprit humain, c’est-à-dire l’intellect qui permet à l’homme de raisonner et de comprendre les lois de la matière, et de l’autre l’Esprit divin, qui lui permet de se hisser au rang d’Être spirituel.

NOTA 3 : Pour comprendre le symbolisme de ces deux têtes du Sphinx originel (bicéphale), il faut garder en mémoire que, dans l’Égypte d’Hermès-Thot, les monuments sacrés n’étaient pas considérés comme de simples lieux de culte, mais avant tout comme des relais énergétiques entre le Ciel et la Terre (Cf. notre page « la corrélation d’Orion »). Les étoiles du firmament n’étaient pas encore devenues ces corps célestes lointains, plus ou moins morts, plus ou moins inaccessibles, que les scientifiques actuels s’entêtent à vouloir nous présenter. Les Égyptiens voyaient dans les constellations des Êtres spirituels et vivants, habités de myriades d’entités avec lesquelles les hiérophantes savaient communiquer. Ces derniers étaient capables de les identifier d’après leur fréquence vibratoire, et de canaliser leur énergie pour accomplir des travaux gigantesques, ce qu’ils firent en leur temps…

Dans « Le Mystère d’Orion », Bauval établit d’ailleurs scientifiquement et de manière irréfutable le lien entre les trois plus grandes pyramides de Gizeh : Kheops, Khephren et Mykerinos, et les trois étoiles du Baudrier d’Orion : Mintaka (Delta d’Orion), Al Nilam ((Epsilon d’Orion) et Al Nitak (Zéta d’Orion).

Les deux têtes du Sphinx originel fournissent ainsi une représentation de la Force cosmique unique agissant dans des directions opposées sur les deux pôles terrestres. Elles expriment les deux composantes de la manifestation divine sur notre planète : un mouvement descendant du Ciel vers la Terre ou de l'Esprit à la vie matérielle et un mouvement ascendant de la Terre vers le Ciel, associé à une renaissance spirituelle. Comme l'influence combinée du Ciel et de la Terre s'exerce dans des sens opposés, chaque opération de dissipation ou de dissolution à l'un des pôles s'allie avec une opération de condensation ou de coagulation à l'autre pôle afin de maintenir un équilibre d'ensemble.

Il est d’ailleurs intéressant de noter que la plus ancienne sculpture humaine connue à ce jour, le personnage androgyne découvert il y a quelques années à Catal Hüyük, au sud de la Turquie, est un être à deux têtes. Ces deux têtes correspondent aux pôles céleste et terrestre de la Force cosmique.

Signalons enfin que chacun des quatre évangélistes (Jean, Marc, Luc et Matthieu) est traditionnellement représenté par l’un des quatre signes zodiacaux qui figurent sur la croix symbolisée par le Sphinx. Or, le signe qui correspond à Jean, celui-là même qui eut la vision des quatre Animaux Saints retranscrite dans l’Apocalypse, l’Aigle (c’est-à-dire le Scorpion divinisé), est curieusement présenté dans plusieurs documents templiers et sur certaines églises médiévales sous l’aspect d’un Aigle à deux têtes !

Le quaternaire

« Le quaternaire est le chiffre sacré de ce monde. Il s'inscrit à égale distance de l'Unité impénétrable (4-1=3) et du septénaire (7-4=3) qui exprime son union à la Triade Divine, c'est à dire à l'UN considéré sous ses trois rapports avec la création : Puissance, Intelligence, Amour. Cette situation du quaternaire, à égalité entre le 1 et le 7, définit assez bien la vocation de l'homme : issu de l'Unité, il s'en distingue comme le créé du Créateur, mais il est appelé à retourner au Créateur et à s'unir à lui, manifestant ainsi sa puissance, son intelligence et son amour. Il fait aussi en sens inverse le même chemin, une première fois dans le sens de la différenciation, une seconde fois dans le sens de la réintégration.
Le quaternaire exprime une situation, mais une situation évolutive, l'homme étant placé sur terre, dans une dynamique intéressant tout l'univers. Le 4 symbolise le terrestre, la totalité du créé et du révélé. »350

Il est manifeste que 45 (36 + 9), valeur de l’axe Taureau/Scorpion est l’inverse de 54, nombre décimal dont l’équivalent en base 4 est 312, ce nombre étant la valeur de la Séphirah n°2 correspondant au cercle de l’Esprit. Ces deux axes sont donc clairement antagonistes. (Notons cet autre résultat: T 54 + 87 = 1572 !!, 15 et 72 formant les valeurs de l’axe Lion/Verseau, avec 15 + 72 = 87)

De la même façon que c’est le Verseau qui au sein de l’axe Lion/Verseau est le pôle actif de ce couple générateur de l’Esprit, le Scorpion est le pôle actif au sein de ce couple Taureau/Scorpion chargé de générer les Mondes d’en Bas. D’où sa valeur de 36 qui génère T 36 = 666, le célèbre nombre de la Bête de l’Apocalypse !

Signalons d’ailleurs que 45 décimal s’écrit 231 en base 4, l’inverse de 132, nombre de la Lumière et valeur de שטן, Satan.

Notons à cet égard qu’il est tout à fait frappant de constater que notre actuel âge de Fer qui a commencé il y a environ 6000 ans et qui a fait suite à l’âge d’airain et qui correspond donc à une Chute sur le plan ontologique, correspond à l’entrée du point vernal dans le Taureau alors que la sortie de notre âge de Fer est programmée pour bientôt avec la venue de l’âge de l’Esprit et de l’ère du Verseau.

Si l’on se reporte au schéma fourni par Jean Phaure dans son célèbre “Cycle de l’Humanité Adamique” à la page 263 (éd. de 1988) on voit clairement que l’âge d’Or commence soit par le Lion, soit par le Verseau. Même chose pour l’âge d’Argent, qui bien que ontologiquement inférieur à l’âge d’Or est quand même sous l’égide d’un métal parfait et donc exprime la prééminence de la Vertu. Par contre les âges d’Airain et de Fer commencent par le Scorpion ou le Taureau. Signes qui expriment donc l’activation d’un processus de Chute.

Fulcanelli exprime la même chose quand il assimile l’âge d’Or à une vache sur ses quatre pattes. La vache tient encore debout avec trois pattes (âge d’Argent), mais tombe quand elle n’en a plus que deux (Chute de l’Âge d’Airain)..

Signalons d’ailleurs que le Zohar confirme ces analyses quant au côté “maléfique” de l’axe נ/ו, Taureau/Scorpion.
En effet, au début de ce texte les lettres défilent devant le Saint afin de choisir celle nécessaire à la création du Monde.
La lettre נ, Noun, est rejetée parce que l’initiale du mot נפילה, Néfilah, qui veut dire: Chute. On ne peut être plus clair.

Ces résultats fournissent l’explication du fait que l’Ange (Verseau) et le Lion se trouvent à la droite du Christ (place des Élus) sur les Tétramorphes de nos cathédrales, alors que le Taureau et l’Aigle (Scorpion) sont à gauche (place des réprouvés)... Ce cercle, que la Kabbale attribue à l’Air et à l’Esprit est donc bien le lieu de la Lumière. Et de l’Éden. Ce qui explique l’omniprésence du Tétramorphe autour du Christ en Gloire. Il correspond à l’Esprit qui plane au-dessus des Eaux, de la Genèse. La demi-sphère des Eaux juste en-dessous de ce cercle correspondant à la Création et à l’Univers matériel dans lequel nous vivons tous.

La structure du Tétramorphe

Comme on va le voir maintenant, une dynamique va s’instaurer à l’intérieur des signes fixes, suivant en cela le modèle de la structure absolue présentée par Abellio en 1965. Pour l’instant, penchons nous sur l’aspect structural.

En effet, si le cercle équatorial de la sphère des Séphiroth Bélimah, est le cercle de l’Esprit et de la Lumière selon les données mêmes du Sepher Yetzirah, il apparaît donc de façon claire qu’un antagonisme existe au sein de cette Lumière. Autrement dit, une place est faite au sein de la Lumière, à l’Obscurité. Cette obscurité est l’axe “matériel” Scorpion/Taureau.

A l’inverse, l’axe Verseau/Lion est l’axe de l’Esprit. Les deux axes sont antagonistes et correspondent à la classique dualité sujet/objet évoquée par Abellio.

Mais de la même façon qu’Abellio dédouble le sujet en corps global et organe local, l’Esprit se dédouble en Esprit global (Verseau) et esprit local (Lion). Pas de surprise pour les amateurs d’astrologie qui savent pertinemment que le Verseau a toujours été le signe des réalités célestes et du Soi.

A l’inverse, le Lion est le siège du Moi. Qui est complémentaire du Soi, mais qui en émerge. Chaque conscience locale (autrement dit chacun de nous-mêmes) fait partie d’une conscience unique et globale, l’Esprit universel, symbolisé par le Verseau.

De la même façon, le Taureau est depuis toujours le signe de la Matière. Mais là aussi, comme pour l’axe Lion/Verseau, qui montre un esprit apparent et local, observable, notre propre conscience (Lion) dont la source est l’Esprit universel, symbolisé par le Verseau, le Taureau est le signe de l’ensemble des objets qui s’enlève sur un fond matériel invisible (Scorpion).

Le véritable signe de la Matière n’est pas en effet le Taureau, mais le Scorpion. Sa symbolique correspond intégralement à ce que nous dit Plotin à propos de la matière à la fin de son traité 12.

Je cite: “La matière est pauvreté non en ce qui concerne la richesse ou la force, mais pauvreté en ce qui concerne la raison, pauvreté en ce qui concerne la vertu, la beauté, la force, la figure, la forme, la qualité. Comment donc ne serait-elle pas difforme ? Et comment ne serait-elle pas en tout point laide ? Et comment ne serait-elle pas en tout point mauvaise ? (..) Elle n’est donc point un être, (..), restant à côté de la beauté de l’être.”.

Le Taureau est donc à la Matière ce que le Lion est à l’Esprit.

Le Tétramorphe respecte donc intégralement la disposition en croix de la structure absolue d’Abellio. Il ne reste plus qu’à en saisir la dynamique.

La dynamique du Tétramorphe

Comme on va le voir maintenant, cette dynamique est celle de la Lumière, ce qui va nous permettre d’aller faire un tour du côté de la tradition chinoise. Car la dialectique du Yin et du Yang serait stérile et bloquée si elle ne se basait pas là aussi sur le nombre 4. En effet, chaque pôle, là aussi, se dédouble, le Yin, en jeune Yin et vieux Yin, le Yang en jeune Yang et vieux Yang. Notons tout de suite que quand une polarité est “vieille”, elle devient mutable. Autrement dit, elle se transforme en son contraire. Le cycle de la Lumière est donc celui-ci: au début obscurité totale, la Lumière va naître au sein de cette obscurité, croître, jusqu’à atteindre un maximum, puis l’obscurité fera son retour. Ce qui donne en utilisant les traditionnelles digrammes chinois:

Il est évident que le Yin va correspondre à notre axe “matériel” Scorpion/Taureau et le Yang correspondre à notre axe “spirituel “Verseau/Lion”. Le Vieux Yin va correspondre à la Matière arrivée à son plein épanouissement, autrement dit au Taureau, et le Vieux Yang va correspondre au Lion. Notons tout de suite que l’axe de l’Esprit correspond à des signes chauds et exprime une tendance à la montée. À l’inverse, l’axe de la Matière correspond à des signes froids et exprime une tendance à la descente. Les polarités vieilles correspondent au signes secs et les jeunes aux signes humides. Ce qui est sec exprime donc une tendance au vieillissement et donc au changement. L’humide à l’inverse est la caractéristique de la jeunesse et exprime une résistance au changement. Le trajet zodiacal de la Lumière est alors tout trouvé et donne:

Ce qui donne le cercle équatorial de l’Esprit fourni par le Sepher Yetzirah, avec son trajet lumineux:

Pour ceux qui connaissent l’œuvre d’Abellio, que je ne peux malheureusement présenter ici, on a le même trajet que dans la structure absolue, ce qui valide à la fois, cette structure présentée dès 1965 dans son ouvrage phare: La structure absolue, et également ce trajet lumineux au sein du Tétramorphe. Notons d’ailleurs que l’on pourrait traduire ce trajet Yin/Yang par les nombres binaires: 00, 01, 11, 10 qui traduits en décimal donnent: 0, 1, 3, 2. On retrouve le nombre 132, valeur de la Lumière, qui n’exprime donc rien d’autre que sa propre dynamique. Bien sûr, comme plus haut avec le nombre 9153672 construit à partir des quatre valeurs formant le Tétramorphe, le nombre 9721536 construit dans le sens du trajet lumineux est aussi un multiple exact de 132..

La caution d’Ézéchiel

Mais ce n’est pas tout. Car une voix venue du fond des âges va venir apporter de l’eau à notre moulin..
Il s’agit d’Ézéchiel. Citons le chapitre 10, verset 14:
“Chacun avait quatre faces. La face du premier était une face de chérubin, la face du second, une face d’homme, du troisième, une face de lion, du quatrième, une face d’aigle.”
Il suffit de remplacer chérubin par taureau, ce qui est tout à fait légitime, puisque les chérubins viennent des taureaux ailés d’Assyrie, pour avoir l’ordre fourni par le schéma plus haut... Rappelons quand même pour ceux qui l’ignorent que l’homme (ou ange parfois) correspond au Verseau et l’Aigle au Scorpion.

L’axe vertical La structure absolue ne serait pas complète si l’on n’évoquait pas la polarisation Haut/Bas et qui est le fruit de notre quaternité. Il est bien évident que le pôle Haut est engendré par l’axe Yang, Verseau/Lion et le pôle Bas par l’axe Yin, Scorpion/Taureau.

La clé du 666 de l’Apocalypse 

A cet égard, on l’a vu, le Zohar est formel. La lettre Noun qui correspond au Scorpion est cause de Chute. Sa valeur ésotérique de 36 fournie par Abellio est donc la clé du 666 de l’Apocalypse et du dragon. En effet le trigon de 36 est 666. Notons que la lettre Noun est l’initiale à la fois du mot Nephila, la Chute, et du mot Nahash, qui veut dire Serpent. Le célèbre Serpent de la Genèse... Ce n’est pas tout. Car nos quatre polarités peuvent être mises en analogie avec les quatre directions de l’espace. Il en ressort que la lettre Noun correspondant au signe du Scorpion et donc au 666, correspond à l’Ouest. 
A méditer quand on sait d’où provient la crise financière (et ploutocratique..) actuelle...

Autres résultats

En effet, d’autres résultats stupéfiants peuvent être obtenus. Tout d’abord, la valeur développée de la lettre ט, correspondant au Lion, donne, confrontée à la Quaternité: 393 x 4 = 1572, nombre qui nous restitue l’axe Lion/Verseau soit 15 et 72. Un autre résultat avec le jeu des deux lettres א et ב, qui forment le mot אב, Père, de valeur simple 7 et développée 469. Or 469 / 7 = 67. On va récupérer ce coefficient et le confronter au Tétramorphe: 588 x 67 = 39396, nombre ici aussi hallucinant, car nous restituant les valeurs développées du Lion et du Verseau soit 393 et 96 ! Inversons 67 ⟶ 76. Confrontons le à la valeur développée du Verseau: 76 x 96 = 7296, nombre qui nous donne la valeur simple du Verseau et sa valeur développée ! soit 72 et 96..

Ce dernier résultat suggère de faire la somme 72 + 96 = 168. Or T 168 = 14196, nombre stupéfiant ici aussi puisque faisant cohabiter 141 valeur de l’Esprit et 96 valeur du Verseau. Notons que 168 est la valeur du mot צדק, Tzadiq, Justice, être juste... Le mot צדק entre dans la composition du célèbre מלכיצדק (Melchitzédeq) mot qui veut littéralement dire Roi-prêtre. Le Zohar précise d’ailleurs de la lettre Tzadé qu’elle est juste..! Le décalage entre valeur simple et développée du Tétramorphe fournit: 588 - 132 = 456 ⟶ T 456 = 104196, nombre qui nous fournit 1041 (équivalent à 141) et 96...

On ne peut nier la cohérence interne de tous ces résultats qui lient ensemble Verseau, Esprit, Justice, Caste sacerdotale.. Mais aucune preuve au sens de la science moderne ne peut être apportée. En effet, tous ces résultats cohérents échappent à toute expérimentation. Il s’agit d’un donné brut qui pointe sur un infini et une transcendance que l’homme n’arrivera jamais à épuiser.

La clé d’Abellio, clé de la Bible

On pourrait aller beaucoup plus loin et montrer que la clé d’Abellio permettra de rendre de façon claire tout l’aspect métaphysique de la Bible, notamment quant à la Genèse et bien d’autres...  Je vais me contenter ici de citer l’âge en apparence aberrant d’Adam lors de sa mort. Selon la Genèse, אדם, Adam est mort à 930 ans. Or il suffit d’inverser ce nombre pour avoir la valeur d’Adam: 39. La Kabbale présente d’autre part depuis plusieurs siècles l’Arbre des Séphiroth qui est présenté comme un schéma d’Adam. Or le Centre de cette structure, תפארת, Tiphéreth, vaut 903 qui est une permutation à la fois de 930 et de 39. Un dernier pour la route: la valeur développée de יהוה, Yahvé, est la même que la valeur simple

d’ אלהים, Elohim, soit 83. Mais il y en a bien d’autres..

"L'ancienne tradition selon laquelle le monde doit être consumé par le feu, au bout de 6000 ans, est vraie, ainsi que je l'ai appris de l'Enfer" William Blake, 1790.

Source : compilation